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La educación en el proceso de deterioro de Ecuador y los países latinoamericanos. Salud, política y vida en La Mitad del Mundo. Capítulo 14
La educación sin muros, el futuro de la educación
Qué era el Colegio Invisible y cómo allanó el camino a la ciencia experimental moderna
- Dalia Ventura
- BBC News Mundo

FUENTE DE LA IMAGEN,GETTY IMAGES
Un colegio, no para estudiantes, sino para eruditos como Christopher Wren.
A mediados de la década de 1640, un grupo de filósofos naturales comenzaron a reunirse en Inglaterra para promover el conocimiento del mundo natural a través de la observación y la experimentación, eso que ahora llamamos ciencia.
Si estás pensando que aquello de observar y experimentar ya se hacía desde hacía mucho tiempo y en muchos lugares, tienes razón, pero recuerda que hay épocas en las que la superstición y la magia gobiernan la razón, los dogmas religiosos silencian a muchos y las lealtades políticas pueden arruinar las carreras hasta de los más brillantes.
Todo eso era cierto en esos momentos en varios sitios de Europa, y el Reino de Inglaterra además vivía el enfrentamiento feroz de realistas y parlamentarios en la Guerra Civil inglesa (1642-51).
Pero ese mismo siglo XVII fue un momento crucial para la historia del pensamiento; grandes filósofos como Francis Bacon y René Descartes alentaron el escepticismo, cambiando el debate del ¿qué es verdad? del Medioevo a ¿de qué puedo estar seguro?
No era un paso fácil: hay gran consuelo en la idea de tener creencias basadas en la "verdad".
Sin embargo, el cuestionamiento -y el autocuestionamiento- es tan indispensable como la curiosidad para el avance del conocimiento, y a eso se dedicaron 12 hombres del Colegio Invisible, que poco después daría a luz a la que hoy es la más antigua sociedad nacional científica del mundo.
El grupo incluía filósofos naturales (hoy llamados científicos) como Robert Boyle -considerado como el primer químico moderno- y Robert Hooke -el primero en visualizar un microorganismo-, y al arquitecto Christopher Wren, también anatomista, astrónomo, geómetra y matemático-físico.
Su lema era Nullius in verba, que literalmente significa "las palabras de nadie" pero se entiende como "no creas nada de meras palabras" o "no tomes la palabra de nadie".
Expresaba la determinación de sus miembros de resistir el dominio de la sabiduría establecida y verificar todas las afirmaciones apelando a hechos determinados por experimentación.
Pero ¿qué hacían exactamente?
Su nombre, Colegio Invisible, ya había sido usado antes, pero fue adoptado por ese grupo de intelectuales que se encontraban periódicamente para promover lo que por aquel entonces se llamaba "filosofía experimental" o "nueva filosofía" para investigar los secretos de la naturaleza.

La idea del Colegio Invisible ya estaba plasmada en esta ilustración emblemática, obra de 1618 de Theophilus Schweighardt.
Era particularmente apropiado por ser una institución sin paredes, sin domicilio fijo ni identidad declarada: los miembros se mantenían unidos como grupo a través de cartas y reuniones en Londres y más tarde en Oxford.
Así que era invisible, pero además sus relaciones eran colegiadas, pues operaban con un sentido de interés mutuo y respeto por el trabajo de los demás.
Tras sus impalpables muros, estaba prohibido hablar de la divinidad y de la política.
Tampoco estaba permitido hablar sin claridad o transparencia.
Y era indispensable compartir, pues el conocimiento es un bien acumulativo:
Si tú tienes un palo, y alguien más tiene un palo, y cada uno le da el palo que tiene al otro, el resultado es que ambos tienen un palo.
Si tú tienes un conocimiento, y alguien más tiene un conocimiento, y ambos se dan su conocimiento, el resultado es que ambos tienen dos conocimientos.
Mucho de esto puede sonar a sentido común, pero la mejor forma de apreciar cuán importante fue su contribución es quizás la alquimia.
El gran acierto
Durante siglos, la gran precursora de la química tuvo un progreso, digamos, irregular.
Por el contrario, el Colegio Invisible puso la química sobre una base sólida en cuestión de un par de décadas.

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Aunque practicó alquimia, a Boyle se le considera como un padre de la ciencia moderna, racional, empírica y experimental.
¿Qué tenían los colegiados invisibles que a los alquimistas les faltaba?
La voluntad de compartir.
"El problema con la alquimia no era que los alquimistas no hubieran logrado convertir el plomo en oro; nadie podía hacer eso", dice Clay Shirky, de la Universidad de Nueva York.
Desde su perspectiva moderna, el experto en redes sociales afirma que "el problema, más bien, era que los alquimistas habían fallado informativamente".
"Eran oscurantistas. Registraban su trabajo a mano y raramente se lo mostraban a nadie más que sus discípulos".
Efectivamente, como grupo, los alquimistas eran notablemente aislados; por lo general, trabajaban solos, guardaban en secreto sus métodos y sus resultados, las descripciones de los experimentos solían ser incompletas y vagas y rara vez aportaban evidencia.
Boyle mismo describió los escritos de los alquimistas como "libros herméticos que tienen oscuridades tan complicadas que pueden compararse con los acertijos escritos en código.
"Pues después de que un hombre ha superado la dificultad de descifrar las palabras y los términos, encuentra una dificultad nueva y mayor para descubrir el significado de expresiones aparentemente simples".
Su quehacer era algo que se atesoraba.
Eso no permitía que otros replicaran los experimentos e impedía que se acumulara el saber, erradicando errores y confirmando aciertos.
En contraste, en las reuniones del Colegio Invisible, los miembros no solo anunciaban los resultados de sus experimentos sino que explicaban claramente cómo los habían llevado a cabo.
Así, sus pares podían comprobarlos y cumplir con lo que en el siglo XX Karl Popper llamaría "la condición de falsabilidad o refutabilidad", afirmando que el saber no se prueba ni se desaprueba, sino que se convierte en conocimiento cada vez más confiable a través de un proceso que somete las afirmaciones a prueba.
Un siglo transformador

El primer número de la revista Transacciones filosóficas, de la Royal Society, la revista científica de publicación continua más antigua del mundo.
En unos pocos años, varios miembros del Colegio Invisible habían producido avances en química, biología, astronomía y óptica, y habían desarrollado o mejorado una serie de herramientas experimentales seminales, incluidas bombas neumáticas, microscopios y telescopios.
Su insistencia en la claridad del método hizo que su trabajo y su comunidad fueran colaborativos, y los nuevos métodos e ideas se convirtieron rápidamente en insumos para aún más avances.
Su obra se cimentó en la fundación de la Royal Society, o Real Sociedad de Londres para el Avance de la Ciencia Natural, luego de que, en noviembre de 1660, anunciaran formalmente la formación de un "Colegio para la Promoción del Aprendizaje Experimental Físico-Matemático", que se reuniría semanalmente para discutir sobre ciencia y realizar experimentos.
En la segunda reunión, Sir Robert Moray anunció que el rey les había dado el visto bueno y el 15 de julio de 1662 se firmó una carta real que creó la Royal Society of London.
Se convirtió en una red internacional para la investigación práctica y filosófica del mundo físico que, desde sus inicios, ha tenido más de 8.000 miembros, entre ellos más de 280 premios Nobel, con eminencias que van de Isaac Newton, Albert Einstein y Charles Darwin a Dorothy Hodgkin, Alan Turing y Stephen Hawking, por nombrar unos pocos.
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LA EDUCACIÓN EN ECUADOR
por Maximiliano Moreno.
La educación en lengua escrita en Ecuador ha seguido un tortuoso camino que se inicia en la Colonia, cuando los españoles traen el castellano. Anteriormente el aprendizaje fundamental de la totalidad de la población era en lenguas nativas hasta 1480, en quichua en los Andes, desde la llegada de los Incas y para 1532, en la lengua española de los conquistadores europeos.
La educación escrita, es decir en escuelas, donde se enseñaba a leer y a escribir, era un privilegio de clase, a la que tenían acceso los curas y monjas, las clases altas y en ellas los hombres, hasta el siglo XX.
El resto de la población tenían una educación oral, en que se enseñan sobre todo conductas y ciertas habilidades necesarias para cumplir un rol social. Los indígenas, sometidos primero a los Incas y luego a los españoles, tenían como actividad fundamental la producción de alimentos. Algunos nativos y negros fueron destinados también a la construcción sea de caminos, o centros administrativos y ceremoniales, que hasta hoy requieren un conocimiento especializado. Desde entonces existen también los indígenas y negros mineros que extraen oro, plata, cobre o sal.
Un aprendizaje más complejo fue el de los curanderos y chamanes, a los que en los Andes se les llama "yachacs" a los que se sumaban los sobadores, expertos en traumatología, las parteras, expertas en problemas de salud de mujeres y niños, los hierbateros, expertos en uso de plantas, y los culebreros expertos en venenos.
En la Amazonía y la Costa, donde las identidades culturales, con lenguas y territorios claramente diferenciados, persisten hasta ahora, aunque en espacios ya muy reducidos a lo que tuvieron, existían otras actividades que requería de aprendizaje, como la caza, la pesca, la recolección y la guerra.
Con la llegada de la lengua escrita, los sabios de la comunidad fueron reemplazados por profesores y sacerdotes, que hasta hoy, tienen como función especial reproducir lo más exactamente lo que está escrito y convertir a lo que dicen los libros, en eje de una supuesta sabiduría universal.
En la Colonia esta sabiduría empezaba por la Biblia,. Pero además existía una verdadera mitología y conceptos empíricos, y luego técnicos, que fueron desapareciendo en la medida en que la ciencia logró abrirse paso en los ámbitos de la fe y los fanatismos de todo tipo, que aun en estos días sostienen modelos de relación humana y de nuestra especie con la naturaleza.
Casi de inmediato, los monjes católicos que acompañaban a los conquistadores, crearon las escuelas de artes y oficios, que reclutaban personas sean niños o adultos, con habilidades para la escultura, la pintura, o la arquitectura, a fin de crear ciudades cristianas, que partían de templos en la plaza central y una forma urbanística en tablero de ajedrez.
Por en contrario los modelos urbanos de los anglo-sajones que llegaron a Norteamérica, no se fundamentaban en una arquitectura llamada mediterránea, donde el adobe, la piedra y el ladrillo son lo fundamental sino en una arquitectura de madera de casa, a lo largo de las vías trazadas linealmente de acuerdo al relieve del terreno.
Esta forma de ocupación del espacio, a partir de ciudades, donde los artesanos, el mercado, el culto y las autoridades, ejercían influencia, convirtieron a los pueblos y ciudades en ejes de un modelo educativo, en que el aprendizaje era un riguroso juego de conductas, para aprender a temer a Dios, al rey de España, a los conquistadores y a los terratenientes.
La escuela, más que enseñar a leer y a escribir, ha tenido hasta el día de hoy, en especial, en la educación religiosa, la finalidad de formar feligreses o fieles creyentes. En la Colonia y hasta la Revolución Liberal en 1895, los estudiantes aprendían por sobre todo a censurar a los vecinos, a denunciar y perseguir las llamadas herejías, a entregar a la Iglesia los diezmos, o sea la décima parte de cuanto producían, las primicias, esto es las primeras cosechas y crías de animales, a perpetuar el "concertaje" o prisión y esclavitud por deudas. Pero además, la enseñanza con influencia religiosa, enseñó los 10 Mandamientos, y con ello transformó mucho de las conductas de los nativos.
Para los años de la Revolución Liberal, el gobierno trato de convertir la educación religiosa, que estaba sometida al llamado "Concordato" entre el Vaticano y el Gobierno del dictador García Moreno, donde las escuelas separaban a niños de las niñas, y practicaban la doctrina de la "letra con sangre entra", y se dio paso a una educación laica, así, por fin el Estado asumía la educación en todos los niveles y con posibilidad de acceso para las mujeres, aunque los indios permanecieron al margen hasta los años 70 del siglo XX.
Pero la Revolución Liberal de Alfaro fue traicionada, los banqueros y el clero formaron como en Colombia, un pacto para mantener los privilegios de la Iglesia, pero dejando algún espacio a la educación estatal y más tarde a la educación particular laica.
En los años 50 la Revolución Cubana, que procuró erradicar el analfabetismo de la isla, marcó la pauta de un cambio, los gobiernos se preocuparon también erradicar el analfabetismo en una población que para ese entonces estaba en su mayoría en los campos.
Para los años 70 desde Chile, el gobierno socialista de Allende, propone una nueva pedagogía a partir de un libro publicado por Paulo Freire, llamado "Pedagogía del Oprimido" que se convierte en el libro inspirador de los sacerdotes de la Teología de la Liberación que emergen en Perú Brasil y Ecuador y sobre todo en Nicaragua, donde los sacerdotes de esta Teología llegan a ser parte del gobierno Sandinista como Ernesto Cardenal.
En esta pedagogía se propone que cada estudiante tiene que encontrar las respuestas a partir de palabras claves, que al ser analizadas en todos los sentidos producen la liberación del pensamiento. al invitar a los estudiantes a opinar, aportar ideas propias, experiencias, sabiduría local, etc.
Para los años 90 la educación intercultural entra en los programas del Ministerio. Esta gran conquista de los indígenas mediante prolongadas huelgas que llegaron a desestabilizar gobierno, hasta convertirse en el elemento contestario, ante la pérdida de protagonismo de los partidos marxistas, tras la caída del Muro de Berlin y el fin de la URSS. La educación bicultural, en que los profesores, revalorizaron las lenguas, costumbres, historia, sobre todo la manera de vivir de los indígenas, le dio a Ecuador otra cara de país multiétnico, multicultural y con una gran riqueza humana, que desde la Colonia había vivido en el desprecio.
En la actualidad la educación en Ecuador sigue siendo escolástica, los esfuerzos del gobierno han convertido a algunos de los centros educativos, sobre todo en las áreas rurales, en lugares de compensación nutricional, pues se les da un desayuno, lastimosamente se ha suspendido los almuerzos, pues esto a más de ser un incentivo para que los niños acudan a aprender, es un alivio económico para los mas pobres. Es tan simple que el gobierno se de cuenta que sólo con dar este alivio alimenticio, se reduciría notablemente la violencia y la criminalidad en el país, pues la principal causa de esto y de la prostitución, la explotación infantil, o la violencia intrafamiliar empieza en la falta de comida en los núcleos familiares, es decir es el hambre.
La gratuidad de la educación universitaria fue otra de las conquistas sociales de Ecuador. Esto se produjo gracias a la influencia de las revueltas estudiantiles en mayo del 69 en París. En aquellos años estaba en el gobierno Velasco Ibarra, que había estudiado en allá, y acogió las propuestas del libre ingreso, la gratuidad de la educación superior y la participación de los estudiantes y trabajadores en las decisiones de las universidades.
El libre ingreso era necesario, pues en Ecuador había y aun hay centros educativos con un profesor llamados escuelas y colegios unidocentes. Los estudiantes que vienen de allí, tienen pocas probabilidades de ser admitidos en instituciones que exigen exámenes de ingreso, y donde los que viven en las ciudades más grandes, y tienen no sólo la ventaja de estar más cerca de las universidades, sino que han podido tener niveles más complejos de enseñanza, tienen la posibilidad de copar los puestos en las aulas, en tanto los demás se ven al margen. Al darse el libre ingreso, se optó porque los estudiantes tendrían programas de nivelación en materias especificas para la carrera, durante los primeros años de estudio, esto permitió que muchos jóvenes de familias campesinas o de ciudades lejanas, o los pobres tuvieran hijos profesionales. Esta fue la diferencia más importante en relación a lo que ocurría en Colombia y Perú, donde las universidades eran para las élites y los favorecidos por ellas en las clases pobres. Como consecuencia de esta falta de oportunidad, en estos países emergió la guerrilla.
El conflicto y deterioro del sistema de libre ingreso lo marcó el llamado "cogobierno paritario" esto es que los estudiantes y trabajadores tenían voz y voto en los concejos universitarios de las universidades estatales con un 33% por ciento votos para cada grupo. Esto permitió a partidos como el MPD y Socialistas, enquistarse en las universidades e imponer su dogmas, obtener seguidores y manipilar la calidad y los contenidos de la enseñanza, hasta degradar a tal punto la educación en el Ecuador que los profesionales que formaban la universidad, en realidad eran autodidactas, que aprendían por cuenta propia, antes que en las aultas, por lo pésimos profesores y la sobre salturación de estas instituciones, que en su mayoría respondían a posturas políticas antes que a calidad pedagógica.
Precisamente esto pretende cambiar este gobierno de Correa, pues el otorgar permisos para hacer universidades, se volvió botín político, cuando se agotaron los permisos para las frecuencias de radio y televisión que solicitaban los diputados y partidos. Se daban estos permisos a cambio de aprobar desde el presupuesto hasta las leyes que pretendían los presidentes, partidos y diputados en el poder.
Es así como emergió una ola de universidades, que ofrecían toda clase de títulos, incluso de posgrado, sin que en la realidad haya un proceso pedagógico serio y responsable.
Al ser intervenido el CONESUP, Consejo Nacional de ºEscuelas Superiores, Universidades y Politecnicas, que se había convertido en un nido de funcionarios que se auto otorgaban salarios, viajaban por el mundo y permitían toda clase de anormalidades por dinero, se dio paso con la nueva constitución del 2008, a la SENACYT Secretaría Nacional de Ciencia y Tecnología, que ahora junto con la SENPLADES, Secretaría Nacional de Planificacion y Desarrollo, acreditan profesores, programas de estudio y universidades. Esta propuesta es por ahora la mejor alternativa para cambiar la educación en el Ecuador, mediante evaluaciones periódicas a todos los profesores, mejora en sus sueldos y condiocnes laborales, exigencia en el cumplimiento y ejecución de los programas de estudio, premio a los mejores estudiantes.
Pero aun esta educación carece de visión para ser una educación transformadora y liberadora. En las aulas pesa más los que no tiene que ver con nuestra realidad, y los formalismos, se pretende que los estudiantes sean enciclopedias ambulantes, loros que contestan bien en los exámenes, a los buenos para todo se les da el premio de abanderados, en lugar de premiar a los mejores en algo no en todo.
La educación para ser ciudadano, significa ser igual, igual en derechos, en deberes, en el uniforme, en los hábitos de estudio, en el rendimiento, en las ideas en los pensamientos.
Es así como a los estudiantes se los encasilla dentro de uniformes, programas de estudio, regímenes de aprendizaje, en lugar de permitirles lucir su realidad tanto económica, social, cultual y personal en su vestuario, permitirles ser bueno en algo y si son los suficientemente buenos en eso, librarse de ser bueno en aquello que no les gusta, aprender a usar el conocimiento, no aprender a repetirlo y memorizarlo.
Aun no es visible este tiempo en que el conocimiento está en la Internet y lo que importa es saber buscarlo y llegar lo más pronto posible a él.
Para resolver esto, el gobierno desarrolla las escuelas del milenio que son centros educativos donde la tecnología digital y la internet pasan a tener un rol fundamental, los bachilleratos internacionales, en que los estudiantes de los colegios de Ecuador, tienen los mismos conocimientos que los estudiantes de cualquier bachillerato internacional del mundo y un sistema de acceso a las universidades estatales, que permita a los centros educativos no desperdiciar recursos en la formación de profesionales mal orientados o preparado desde antes de su ingreso. Se procura niveles de excelencia académica, mediante acreditación a los centros educativos y a los profesores, esto, aunque está formado dentro de los conceptos de homogeneidad y estandarización, dado el proceso global en la educación del planeta, tiende a convertirse en educación para hacer estudiantes con personalidad es decir personas.
Una educación para ser personas, esto es individuos con carácter, voluntad, sentimientos y sobre todo pensamiento propio nacido del ejercio frecuente de elegir es el futuro, y este ejercicio de elegir en todo debe partir de habituar a los estudiantes en ejercicio de elegir en las aulas.
Esto es precisamente lo que ahora reclaman los indignados en Europa, La Primavera Arabe, los Occuped de los Estados Unidos, el derecho de se ser preguntados, de ser consultados, que se considere su opinión y no se de prioridad a la influencia de las grandes corporaciones económicas, políticas, sindicales, sino a la posibilidad de escoger de cada persona, de ser preguntados y de acogerse sus ponencias, decisiones, o votos.
En la forma del nacional socialismo de Hitler, y los populismos, de Perón, Velasco Ibarra, Benito Musolini, o los lídere árabes, el poder se concentraba en no mas de 10 personas que tomaban la decisión final y se decía que tenían el poder de Dios en la tierra.
En las formas de la Internacional Socialista de la Urss, los países de Europa del Este, Cuba, China, muchas naciones africanas, el poder se lo procuraba perpetuar en caudillos que morían en la cúpula.
En estas formas de poder la educación era para mantener el modelo en que los trabajadores, representados por los líderes perpetuos eran poder. En este modelo en teoría la población aprende que lo más importante es el valor, no el precio.
Por el contrario en los modelos de educación capitalista, con líderes tan fugaces como la moda, la educación es para producir dinero. El dinero antes que los derechos y dignidad de las personas y la vida son los más importante. Se estudia y aprende a hacer dinero. En este modelo, lo mas importante es el precio, no el valor.
Pero en la sociedad del conocimiento y dominación del tiempo y el espacio que estamos empezando a vivir desde fines del siglo XX, lo más importante es el conocimiento en sí mismo, esto es la realidad. Este conocimiento parte del autoconocimiento, en que el individuo mediante la educación se descubre a si mismo en sus capacidades. Además del auto-conocimeinto, se adentra en el conocimiento del entorno, donde el tiempo y las distancias procuran ser superadas, para lo cual el individuo aprende a ser un individuo intemporal, esto es que puede perpetuar sus ideas, imágenes, por ejemplo fotos, vídeos, hologramas, etc, y hasta su capacidad genética, mediante bancos de semen, ovarios, células madre. También aprende a ser individuo sin espacio, esto es, que puede estar con sus ideas, pensamientos, imágenes, trabajo, conocimientos, etc. muy lejos de sus lugar de origen y sitio de residencia, e incluso puede viajar de manera real o virtual para vivir, conocer, o enseñar.
Se trata de una nueva sociedad donde el conocimiento está en todas partes y cada ser humano es poseedor, creador y transmisor de una parte de él y donde ser un humano ya no es sólo ser carne y hueso, un credo religioso, una capacidad de trabajo, una doctrina política, es una forma real y virtual de perpetuidad y trascendencia.
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